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<\/p>\nLa CRBV signific\u00f3 la esperanza hist\u00f3rica de los pueblos ind\u00edgenas de nuestro pa\u00eds, donde sus expectativas no solo se vieran reivindicadas, sino en su efectiva garant\u00eda y cumplimiento.<\/p>\n
El Universal<\/p>\n
Luis Betancourt Montenegro<\/p>\n
16 de Agosto de 2019<\/p>\n
El Reconocimiento Constitucional y Legal de los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas<\/b><\/p>\n
Este a\u00f1o se cumplen dos d\u00e9cadas de la Constituci\u00f3n de la Rep\u00fablica Bolivariana de Venezuela, cuyo cap\u00edtulo VIII sobre los derechos de los pueblos ind\u00edgenas signific\u00f3 uno de los m\u00e1s importantes paradigmas para Venezuela y, en especial, para sus pueblos originarios, pero tambi\u00e9n para Latinoam\u00e9rica, que vieron en nuestro modelo un ejemplo a seguir sobre el pluralismo jur\u00eddico o neoconstitucionalismo ind\u00edgena que empez\u00f3 a desarrollarse en el mundo a partir de finales de 1980.<\/p>\n
Venezuela inici\u00f3 con mucha fuerza su constitucionalismo ind\u00edgena, con s\u00f3lidos movimientos de base, quienes sin intermediario alguno redactaron el cap\u00edtulo referido a los derechos y garant\u00edas constitucionales de los pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n
Se trat\u00f3 de una demanda hist\u00f3rica, una demanda que por primera vez fue cristalizada a trav\u00e9s de nuestro pacto social en el a\u00f1o 1999 y, en 2005, fue desarrollado amplia e integralmente en la Ley Org\u00e1nica de Pueblos y Comunidades Ind\u00edgenas (LOPCI) y dem\u00e1s leyes espec\u00edficas en lo sucesivo.<\/p>\n
No cabe duda que a nivel constitucional y legal, Venezuela fue (y es) vanguardia en el reconocimiento de los derechos ind\u00edgenas, pero lamentablemente solo se trata del reconocimiento, no de su respeto, garant\u00eda y efectivo cumplimiento.<\/p>\n
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La Constituci\u00f3n de la Rep\u00fablica Bolivariana de Venezuela como esperanza de los pueblos ind\u00edgenas<\/b><\/p>\n
La CRBV signific\u00f3 la esperanza hist\u00f3rica de los pueblos ind\u00edgenas de nuestro pa\u00eds, donde sus expectativas no s\u00f3lo se vieran reivindicadas en el texto fundamental, sino en su efectiva garant\u00eda y cumplimiento.<\/p>\n
Siendo sincero, desde 1999 hasta al menos el a\u00f1o 2010, hubo interesantes avances en los derechos ind\u00edgenas y su efectivo cumplimiento. Se crearon instituciones e instancias donde los pueblos ind\u00edgenas se vieron identificados en la atenci\u00f3n y soluci\u00f3n de sus demandas especificas.<\/p>\n
Algunos de esos avances fueron las pol\u00edticas y programas de salud ind\u00edgena, la creaci\u00f3n de la Comisi\u00f3n de Demarcaci\u00f3n de Tierras y H\u00e1bitat Ind\u00edgenas, la Jurisdicci\u00f3n Especial Ind\u00edgena, el reimpulso de la Educaci\u00f3n Intercultural Biling\u00fce, el reconocimiento y desarrollo de sus derechos sociales y culturales, las formas propias de organizaci\u00f3n pol\u00edtico-social, adem\u00e1s, la creaci\u00f3n del Ministerio de Pueblos Ind\u00edgenas, entre muchos otros derechos contenidos en la CRBV.<\/p>\n
Fue una \u00e9poca de mucho dinamismo en el contexto ind\u00edgena, que indicaba un franco desarrollo o cristalizaci\u00f3n de sus demandas hist\u00f3ricas.<\/p>\n
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El declive de los derechos ind\u00edgenas<\/b><\/p>\n
Lamentablemente al d\u00eda de hoy, la garant\u00eda y cumplimiento de estos derechos no est\u00e1 en la agenda del Estado, posiblemente porque ello signifique un conflicto de intereses con su proyecto pol\u00edtico-desarrollista, al referirnos a su modelo de desarrollo extractivista, o sencillamente por el agotamiento del discurso y pol\u00edticas indigenistas, aunado a la desaparici\u00f3n de movimientos ind\u00edgenas con agendas propias y no impuestas por la pol\u00edtica partidista.<\/p>\n
De las pol\u00edticas o instancias creadas en los primeros a\u00f1os de la CRBV, ninguna tiene indicadores positivos, inclusive, ninguna est\u00e1 en regular funcionamiento.<\/p>\n
Los diferentes programas de salud ind\u00edgena, como por ejemplo el Plan de Salud Yanomami en Amazonas o el Plan de Salud Delta en Delta Amacuro, al d\u00eda de hoy son inexistentes, a pesar de haber tenido importante \u00e9xito en su \u00e9poca de funcionamiento y cobertura sanitaria de esas poblaciones de especial atenci\u00f3n.<\/p>\n
Por ello no es casual, que al d\u00eda de hoy los ind\u00edgenas Yanomami y Warao, tienen los peores indicadores de salud del pa\u00eds en cuanto a malaria, oncocercosis, tuberculosis, sarampi\u00f3n, desnutrici\u00f3n, VIH, entre otros padecimientos; como por ejemplo los desplazamientos forzados hac\u00eda los pa\u00edses vecinos en busca de atenci\u00f3n sanitaria y alimentaci\u00f3n en los refugios para tal fin, como lo refieren los dos recientes informes de 2019 de la Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos humanos (ACNUDH).<\/p>\n
Al igual que la desaparici\u00f3n de los programas sanitarios, la Comisi\u00f3n de Demarcaci\u00f3n de Tierras y H\u00e1bitat Ind\u00edgenas, \u00f3rgano dependiente de la Vicepresidencia Ejecutiva de la Rep\u00fablica, desde el a\u00f1o 2005 se encuentra sin funcionamiento, por consiguiente los procesos de demarcaci\u00f3n de las tierras ind\u00edgenas y las respectivas titulaciones colectivas se encuentran paralizadas.<\/p>\n
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Seg\u00fan el Grupo de Trabajo sobre Asuntos Ind\u00edgenas de la Universidad de los Andes (GTAI), solo el 12% de las tierras ind\u00edgenas del pa\u00eds han sido tituladas, sin embargo, sigue indicando GTAI, que dichas titulaciones no han sido conforme a las expectativas o autodemarcaci\u00f3n de las propias comunidades involucradas.<\/b><\/p>\n
Esta situaci\u00f3n (la no titulaci\u00f3n) no debe entenderse de manera aislada, sino como un mecanismo de acceder o despojar de manera menos compleja las tierras ind\u00edgenas para actividades extractivistas por parte del Estado, como hoy est\u00e1 ocurriendo en los estados Bol\u00edvar y Amazonas, el primero a trav\u00e9s de un decreto espurio y, el segundo, de facto.<\/p>\n
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La necesidad de movimientos y organizaciones ind\u00edgenas aut\u00f3nomas<\/b><\/p>\n
Como lo indiqu\u00e9 hace un a\u00f1o para esta misma ocasi\u00f3n, en momentos tan cr\u00edticos como los que hoy padecen los pueblos ind\u00edgenas, es donde deben emerger movimientos cr\u00edticos y fuertes en la demanda de sus derechos.<\/p>\n
En el periodo pol\u00edtico pasado, sin absolutamente ninguna figura constitucional o legal s\u00f3lida sobre los derechos ind\u00edgenas, surgieron movimientos ind\u00edgenas fuertes que hizo posible, con la ayuda del proceso pol\u00edtico de 1998, escribir su propio catalogo de derechos ind\u00edgenas en la CRBV.<\/p>\n
Hoy, con todo ese complejo constitucional y legal sobre los derechos ind\u00edgenas, que adem\u00e1s contrasta con la peor situaci\u00f3n social que est\u00e1n padeciendo los pueblos originarios de estas tierras, se evidencia un estruendoso silencio de aquellos importantes movimientos ind\u00edgenas surgidos entre los 80 y 90, quienes fueron v\u00edctimas de la exclusi\u00f3n e invisibilizaci\u00f3n como pueblos con caracter\u00edsticas identitarias especificas y, en consecuencia, de un proceso asimilacionista.<\/p>\n
Es contradictorio decir que ese estruendoso silencio se debe a que esos movimientos fuertes y demandantes en su momento, hoy son gobierno o parte de \u00e9l, raz\u00f3n por la cual en la mayor\u00eda de los casos permanecen inmutados ante una realidad evidente, que adem\u00e1s tuvo que ser conocida en nuestro pa\u00eds a trav\u00e9s de la ACNUDH.<\/p>\n
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Lamentablemente en la mayor\u00eda de los casos, por esta raz\u00f3n, no hay agenda propia que garantice las demandas que hoy reclaman los pueblos ind\u00edgenas de Venezuela, que a decir en el informe de ACNUDH, son la poblaci\u00f3n m\u00e1s vulnerable del pa\u00eds y con la m\u00e1s critica tasa epidemiol\u00f3gica y otras condiciones sociales. <\/b><\/p>\n
El gobierno nacional y sus figuras descentralizadas en las regiones ind\u00edgenas, en vez respetar sus formas especificas de vida, que garanticen su subsistencia como pueblos con culturas especificas, se ha dedicado a coptarlos con fines pol\u00edtico electorales, sin poca importancia sobre los graves da\u00f1os que se est\u00e1 generando.<\/p>\n
No por casualidad el paternalismo estatal tiene una estrecha relaci\u00f3n con los casos de desnutrici\u00f3n que padece la mayor\u00eda de las comunidades ind\u00edgenas de Amazonas, por decir lo menos.<\/p>\n
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Mi experiencia en comunidades ind\u00edgenas de Amazonas<\/b><\/p>\n
Desde mi modesta y muy emotiva experiencia en investigaciones de campo y documental sobre las condiciones sociales de los pueblos ind\u00edgenas, de sus territorios y su situaci\u00f3n ambiental, he corroborado en cada comunidad visitada sus realidades, que cada d\u00eda se agrava m\u00e1s.<\/p>\n
Antes se trat\u00f3 de no reconocerle como ind\u00edgena, como diferente; hoy se trata de negarle el combustible, el derecho a la educaci\u00f3n propia, a sus actividades econ\u00f3micas tradicionales, a la salud y a la vida; todo ello vinculado a la invasi\u00f3n y despojo de sus tierras para actividades extractivistas de minerales, donde los propios ind\u00edgenas son v\u00edctimas de esclavitud, en algunos casos forzados y, en otros, voluntariamente al cerr\u00e1rseles todas las alternativas a esa actividad impuesta por grupos irregulares armados, en anuencia o sociedad con el Estado.<\/p>\n
Frecuentemente recuerdo una de mis m\u00e1s duras experiencias en comunidades ind\u00edgenas, que acostumbro a visitar para mantener el contacto directo con las realidades y los muchos padecimientos sociales de sus miembros.<\/p>\n
En enero de 2019, mientras visitaba la Comunidad Hu\u00f6tt\u00f6ja \u201cPozo Terekay\u201d, en el R\u00edo Ventuari del Municipio Manapiare del estado Amazonas, conversando con su capit\u00e1n Carlos P\u00e9rez y dos j\u00f3venes maestros del sector, me informaban sobre el fallecimiento de cinco personas a causa de malaria en el reciente periodo de un a\u00f1o.<\/p>\n
Me gener\u00f3 impacto saber que dos de los fallecidos: Florencio P\u00e9rez de 64 a\u00f1os y Alberto P\u00e9rez de 41, eran padre e hijo. M\u00e1s tristeza me caus\u00f3 el fallecimiento de tres ni\u00f1os: doshembras y un var\u00f3n, el var\u00f3n de 5 a\u00f1os era hermano de la ni\u00f1a de 13.<\/p>\n
Lamentablemente este relato no se trata de un caso aislado o especial, sino una de las tantas realidades presentes en los siete municipios del estado Amazonas, donde los impactos socioambientales de la miner\u00eda y desatenci\u00f3n gubernamental, se expresa de esta dram\u00e1tica forma, a trav\u00e9s de la salud y la vida de la gente, en este caso de los m\u00e1s vulnerables.<\/p>\n
Concluyo con uno de los temas de mayor importancia y empe\u00f1o de mi parte como investigador de derechos ind\u00edgenas, enfatizando que los indicadores de salud de los pueblos ind\u00edgenas desde mi perspectiva anal\u00edtica, siempre se enfocar\u00e1 desde una visi\u00f3n integral de la calidad de vida y desarrollo humano.<\/p>\n
Esto significa, que la articulaci\u00f3n sist\u00e9mica de otros indicadores, como: seguridad alimentaria, disponibilidad de servicios m\u00ednimos, capacidad resolutiva de atenci\u00f3n sanitaria, seguridad de los modelos socioproductivos aut\u00f3ctonos, acceso a un sistema educativo propio, entre otros, son fundamentales para aproximarnos a definir la salud como un valor y no estrictamente como la ausencia de enfermedades.<\/p>\n
A 20 a\u00f1os de la Constituci\u00f3n de la Rep\u00fablica Bolivariana de Venezuela, que fue la esperanza hist\u00f3rica de los pueblos ind\u00edgenas de nuestro pa\u00eds, vale dejar que la realidad presente sea el indicador que juzgue su estado de cumplimiento, as\u00ed como a los actores pol\u00edticos encargados de su garant\u00eda.<\/p>\n
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Tomado de: http:\/\/www.eluniversal.com\/venezuela\/48247\/a-20-anos-de-los-derechos-indigenas-en-la-constitucion-de-1999#<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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